|
О постоянстве
в вере
Размыслим, почему
постоянство, открываемое сегодня Божиим
словом, должно быть в нашей вере.
Если вера есть признание
ограниченности человеческой природы
и искание силы вне себя, то не ясно ли,
что вера — как определенное душевное
состояние — должна быть постоянной?
Совершенно ясно, что если в обнаружение
веры мы введем непостоянство, если
следование вере будем рассматривать
как перемежающееся душевное состояние,
когда отрыв от земного и искание Бога
чередуются с отдыхом и возвращением к
земному, то мы тем самым также уничтожаем
самую веру. Тогда замирает порыв,
истребляется Божие, и опять душа
возвращается к своему исходному
состоянию. Лежание на земле и есть
безверие, потому что вера, как мы знаем,
есть отрыв и осуждение земли и уход в
небо. Всякое отступление в порыве, или,
что то же, отступление в вере, измена
постоянству веры ведет за собой
истребление веры.
Человеку и человеческой
душе надо выбирать что-то одно. Если она
довольствуется землей, то пусть в земном
и остается. Если она осудила бедность
земли, осудила честно и оторвалась от
нее, то надо уйти от своего бессилия без
оглядки, искать опоры в Божием. Всякое
иное состояние, когда происходят то
отрыв от человеческой слабости и порыв
в мир Бога, то новое возвращение в
слабость, всегда будет истреблением
мира Бога, потому что всякое возвращение
к земле равносильно вытеснению из души
Бога, так как земля и Бог — это две
несовместимые стихии, и принятие одной
из них исключает другую. Почему и сказал
Господь: Всякий, делающий грех, есть
раб греха (Ин. 8, 34), то есть согрешающий
погружается в стихию греха и зла, делается
данником (рабом) этой стихии и не может
быть одновременно носителем света и
членом мира Бога.
Сщмч. Григорий
(Лебедев),
еп. Шлиссельбургский
// http://lib.pravmir.ru
|
