А.С. Пушкин здесь точно выдерживает одну богословскую мысль: для человека греха естественно и нормально жить, не видя Бога. Более того, не видеть Бога — сущность человеческого грехобытия. Для мира тьмы увидеть Бога — это сгореть от света, это гибель. Поэтому, чтобы оставаться во грехе, человек должен содержать слепыми свои очи мысленные, делать все возможное, чтобы только не увидеть Бога. В этом и состоит основная задача диавола-искусителя: в раю убитого им человека сохранять, как замороженного, в вечной мертвости к Богу. Этим же занят и согрешивший, чтобы быть «как боги», человек.

Человек не мог осознавать себя «как бог» при виде Бога. Такова одна из причин, почему он, согрешивший, сразу стал бегать и прятаться от Бога за деревьями рая.

Самоослепление — процесс длительный, эволюционный и до сих пор еще не завершенный. Поэтому не только заботами, во что одеть тело и чем посытнее накормить душу, не только трудами по расширению и укреплению своего имения, но всю свою личную жизнь, свой каждодневный распорядок человек выстраивает, разумеется — с помощью диавола, так, чтобы текущие дела и проблемы поглощали все его внимание, не оставляя в его сознании и малейшей возможности увидеть Бога. Все грехи и прегрешения — это лишь средства для пребывания и сохранения себя в одном грехе — в слепоте к Богу. И не только грехи, но и все самые добрейшие, высочайшие дела, увлекающие человека от боговидения, есть еще более коварные, чем грехи, средства, содержащие его в слепоте к Богу. Именно эти высочайшие «святыни» рушит Христос, когда говорит:Кто любит отца или мать, сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня (ср.: Мф. 10, 37). И здесь Он открывает нам Божественный закон мировосприятия — в родителях необходимо прежде всего видеть Бога, а потом уже папу и маму; и в жене, и в муже, и в детях, и во всех людях, и во всякой твари необходимо видеть Божие к нам обращение, а затем уже их самих как личности, как существа.