О возвращении благодати
Каждой вещи
назначено свое время, дорогой мой и любящий безмолвие брат. Минует треволнение,
и приходит вслед за ним желанная тишина, где ум, плывущий, подобно дельфину,
вкушает тихий мир благодати и призывает струны чувств пробудиться и приносить
пение Создателю, славословие Избавителю и благодарение Просветителю... Ибо
поистине терпя потерпех Господа, и Он не презрел моего моления, но внят ми, и
услыша смиренную молитву мою; и возведе мя, яко Благ, от рова страстей (Пс. 39,
2–3).
Войди же и ты в
радость мою, возлюбленный читатель, и исполнишься, подобно мне, неизреченной
радости о вновь обретенной благодати. Ибо когда ты, надеясь обрести жемчуг, не
будешь желать ничего другого и думать ни о чем другом и уже приблизишься к
отчаянию относительно своей надежды, внезапно, ожиданиям вопреки, вот оно,
сияние жемчуга, просвещающее глубины души твоей и изгоняющее скорби искушений…
Ибо когда добрый
Ювелир как должно испытает золото и найдет его годным для Своей работы, после
того как оно пройдет огонь искушений и избавится от всякой суровости и
ржавчины, тогда возглашает добрый Кормчий: «Довольно испытаний. Достаточный
опыт получил терпящий скорби любви Моей ради, довольно ему опасностей и борьбы
с бурями. Предоставим ему малый покой, коль скоро и противник ничего не требует
более, но отступил, побежденный, поскольку тот наказал его своим умением,
обличив вражье безумие. Исцелим уязвленного и совершенно поверженного во
тьму».
Тогда довольно
человеку одного-единственного взгляда Господа, чтобы вздохнуть свободнее после
скорбей. Довольно единого луча благодати, чтобы забыть о них. Будь же
внимателен, познай премудрость Художника и то, как Он управляет нашею немощью.
Ибо Он не дает благодати, как прежде, чтобы не сказал человек, что получил
воздаяние за свое терпение, и не посылает Ангелов Своих, ибо не вынесет этого
лукавое и тщеславное естество наше...
...Когда возвестит
Вышний Бог Свои глаголы и даст ему добрые наставления, разлучается он со своим
наставником. Идя же обратно, этот прежде младенец, ставший ныне, благодаря своему
испытанию, человеком опытным, из-за преизбытка радости призывает всю природу и
все находящееся в ней, говоря гласом души: «Приидите, все Богом сотворенные
создания, и со мною разделите невыразимую радость, ибо еще немного — и вселилась бы во ад
жалкая моя душа, если бы Создавший меня не захотел мне помочь! Приидите же, и
всякое дыхание со мною да хвалит Господа!..».
Итак, возвратившись
в каливу и приложив к делу наставления, он уже совершенно исцеляется от всего,
что прежде им обладало, и, сверх того, в нем расцветает мир помыслов и
умножается, благодаря созерцанию, сила веры, высшая всякого недоумения и
детского сомнения! Ибо он, умными очами созерцая происшедшее, видит истину, и
потому созерцание орошает его веру. Когда же она, то есть вера, зачинает во
чреве, то рождает дочь — непостыдную надежду. А эта божественная двоица, обретя
мысленные крылья, соединяется с любовью, троично воспринимая обетования и
возвещая нам: «Примите их как дар и Божественную милость Господа нашего!».
Если же человек обращает
ум свой к молитве, то уже не может сказать: «Дай мне то-то и то-то», поскольку
Господь подает ему более, нежели он сам мог бы попросить. Но молитва его об
одном: да будет святая воля Господня. А по временам он соединяется с Богом в
молитве, и тогда прерывается молитва, человек же становится пленником любви
Христовой и видит Того, Кого любит, и постоянно удивляется сладкому дуновению
оного мысленного ветра, веющего свыше от росоносного облака и нисходящего как
тончайший глас, мысленно свидетельствующий о пришествии Владычнего явления.
Старец Иосиф Исихаст
|