Литургическая молитва

Литургическая молитва — одна из самых тягостных. Мы живем ее в страшном разрыве всего нашего существа. Благословив в начале Царство Отца, и Сына, и Святого Духа, мы затем постепенно снижаемся до преходящих житейских нужд, чтобы опять подняться чрез славословие до Престола Божия. Непрестанное движение — то к Богу, то к миру — характеризует нашу теургию. И заповедями Евангельскими, и примером Христа (Ин. 13, 15) мы воспитываемся обнимать полноту всемирного бытия: от сотворения всего сущего до конца нашей земной истории и далее сего. Однако параллельно с вдохновляющим восхождением в сферу небесного света мы замечаем углубление нашей болезни сердечной: мы видим, что вселенная в целом по-прежнему объята мраком неприязни. Дух Божий не находит отклика в отчужденных от Бога сердцах, и молитва, как бы отвергнутая людьми, возвращается к молящемуся, нанося ему рану. Кажущееся бесплодие моментами становится благоприятной почвой для горестных мыслей: человечество неизлечимо больное; напрасна всякая надежда увидеть его исцеление; надо оставить молитву за него, за человечество, ибо это безрезультатное страдание, жертвой чего станешь первый ты сам. Защита от сих упадочных мыслей — иметь в памяти Христа, боровшегося против всего мира в Своем одиночестве. Победа неизбежно придет, но не в плане видимой истории Земли. Она, победа, уже неустранимый факт: Я победил мир,— сказал Господь (Ин. 16, 33).

Свободным тварям предоставлена возможность идти до крайних проявлений зла. Но доколе приносится Бескровная Жертва, доколе литургическая молитва объемлет всех людей — живых, умерших и еще долженствующих родиться, доколе наличествуют души, молящиеся за врагов по наитию Святого Духа, дотоле земля сохранится от всепожирающего апокалиптического огня.

Архимандрит Софроний (Сахаров)